Этнография. Рубрика в журнале - Археология, этнография и антропология Евразии
Расположение поселений татар в Среднем и Нижнем Притарье по картографическим материалам XVIII века
Статья научная
В статье рассматривается расположение поселений татар в нижнем и среднем течении Тары на картах Тарского у. 1784 и 1798 гг., Топографическом плане волости с. Карташевскаго и волости слободы Бергаматской Тарского у. 1798 г., которые ранее не использовались в исследованиях по истории региона. Для проверки достоверности приведенной в них информации привлекаются такие источники этого периода, как Дозорная книга Тарского уезда, путевые описания Г. Ф. Миллера и др., а также результаты археологических и этнографических исследований. В ходе анализа картографических материалов выявлены некоторые закономерности в расположении поселений татар. Установлено, что они находились на правом берегу Тары на участке от ее устья до р. Черталинка, а на левом - на участке от р. Черталинка до устья р. Калинка. Дается критическая оценка карт конца XVIII в. как источников информации о летних и зимних поселениях татар Среднего и Нижнего Притарья. На основе этих материалов нельзя утверждать, что в момент создания карт поселения татар еще носили сезонный характер, а не были населены постоянно. Согласно картографическим источникам, зимники создавались на высокой террасе в стороне от долины Тары, летники - в пойме на ее берегу в пределах владений жителей. Сделаны выводы о системе расселения татар в рассматриваемое время: поселения располагались по приречному типу; часть населенных пунктов тяготела к приустьевым участкам притоков Тары; приведенные на картах названия ассоциируются с поселениями сезонного типа. На основе сравнения карт указанного периода и современных сделан вывод о том, что существующая сегодня система расселения татар в Нижнем и Среднем Притарье сформировалась в основном в конце XVIII в.
Бесплатно
Расселение башкирских племен накануне и в период вхождения Башкирии в состав русского государства
Статья научная
В статье рассматривается проблема исторической географии башкирских племен накануне и в период их вхождения в состав Русского государства. Проблема эта в историографии Южного Урала остается дискуссионной, прежде всего по причине отсутствия соответствующих письменных и археологических источников. Единственным надежным источником здесь выступают топонимия и гидронимия башкирских исторических преданий и родословных - шежере. Предания, по мнению исследователей, сложились на ранних этапах формирования у башкир феодальных отношений, а шежере - в период вхождения башкир в состав Русского государства. В последующем они выступали в качестве основного документа, обосновывавшего права башкир на земельные владения - вотчины. В башкирских преданиях и родословных - шежере, дошедших до наших дней, в общей сложности зафиксированы ок. 80 названий географических объектов - рек и гор, известных в современной географии Южного Урала и отражающих географические координаты расселения башкир в эпоху Средневековья. По результатам сравнительного анализа перечня географических объектов, приведенного в указанных источниках, в статье сделан вывод о том, что границы «Древней Башкирии» проходили между долиной р. Дема и западными предгорьями Южного Урала, а также по восточным предгорьям Южного Урала, от р. Миасс на севере до р. Сакмар на юге. В течение XV-XVI вв. они менялись незначительно - в основном в южном направлении за счет земель, освободившихся после вытеснения ногайцев из Южного Приуралья в результате завоевания Казанского ханства царем Иваном IV.
Бесплатно
Растительные мотивы в собрании жертвенных полотенец старообрядческой моленной
Статья научная
В работе представлена реконструкция смыслового содержания орнаментальных композиций на женских рукоделиях - поминальных полотенцах из собрания общины старообрядцев, не приемлющих священство (беспоповцев) и отрицающих браки, г. Новосибирска. Подробно рассматривается воплощенный в вышивке образ виноградной лозы, связанный с погребальным культом. Прослежено, что на изучаемых поминальных полотенцах он передавался в трансформированном виде: православные мастерицы заменяли в вышивках виноградные плоды привычными для себя цветами, ягодами, бутонами и т.д. Некоторые орнаменты проявляют сходство с оформлением на вышивках, которые во второй половинеXIX- начале ХХ в. печатались в пособиях по рукоделию, а также на обертках дешевого мыла фабрик Ралле, Брокара и др., но обычно не находят прямых аналогов среди этих изображений. Выявлены оригинальные растительные композиции с «вазами» в виде завитков, которые напоминают монограммы начальных букв имени Иисуса Христа, а также «вазы», трансформированные в буквы, изображенные на иконах «Спасителя». На основе анализа техники исполнения и стилистики рисунков установлено, что большая часть жертвенных полотенец была оформлена в конце XIX - начале ХХ в., меньшая - в 19401950-е гг., отдельные изделия были вышиты, скорее всего, еще в период пребывания владельцев в местах выхода (Русский Север, Центральная Россия). Сделаны выводы о том, что рассмотренные растительные орнаменты в виде фризов или центральных композиционных фигур с включением крестов, крестообразных форм, «ваз» или домов-«гробниц» отражали базовые ценности старообрядцев; оформление поздних полотенец свидетельствует о творческой переработке носителями старообрядческой традиции образов, характерных для городских вышивок, в соответствии с мировоззрением и традициями своей группы.
Бесплатно
Рацион питания сибирских крестьян в дни поста (XIX век)
Статья научная
Статья посвящена традиционному питанию русских крестьян в Сибири, включавшему много- и однодневные посты, которые предполагали ограничения в повседневном пищевом рационе, частичное или полное голодание в течение календарного года. Повседневный стол сибирских крестьян сохранял как черты, присущие русской кухне в целом, так и местные особенности питания. Показательно, что в народной кухне сибиряков наряду с общеизвестными блюдами (уха, пельмени, пироги) важное место занимали дикорастущие растения. Пост соблюдали даже в суровых климатических условиях, например, в Якутии, в местах заключения на Сахалине. С постами были связаны полевые работы, а также отхожие промыслы и неземледельческие занятия крестьян. Даже детей приучали поститься с раннего детства. Важность постов заключалась не только в отказе от определенного набора блюд, они способствовали укреплению нравственности, воспитанию многих положительных качеств и т.п. Привлекая широкий круг источников, автор показывает большую роль постов в жизни сибирских крестьян.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена исследованию этнорегиональной специфики народного костюма, бытовавшего у белорусских и украинских переселенцев в Приморье на рубеже XIX-XX вв. Источниковой базой послужили музейные экспонаты Приморского объединенного музея им. В.К. Арсеньева, а также архивные и полевые материалы Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН. Привлечение работ сибирских исследователей по традиционной одежде позволило проследить аналогии в процессах трансформации народного костюма переселенцев на территориях вторичного освоения. В статье описываются и анализируются предметы мужской и женской одежды в соответствии с их типологией: нательная одежда - рубахи, поясная женская - плахты, юбки-спидницы, юбки с лифом (саян), фартуки, поясная мужская - штаны-порты, нагрудная женская - безрукавки-кирсетки, верхняя - свитки, юпки, пояса, мужские и женские головные уборы, обувь - лапти, ичиги. По материалу, крою, технологическим приемам, орнаментации определяется региональная специфика традиционного костюма, обусловленная этническим составом переселенцев (уроженцы Черниговской, Полтавской, Киевской, Могилевской, Гродненской, Минской губ.). Рассматриваются особенности бытования и развития традиционных костюмов в процессе адаптации как к новым природно-климатическим условиям (например, отказ от изготовления свиток ввиду плохой акклиматизации овец), так и к социально-экономическим и этнокультурным трансформациям, которые вызвали комплексные изменения в технологиях изготовления, оформления и способах ношения, а также последующее вытеснение их одеждой городского типа.
Бесплатно
Статья
Бесплатно
Статья научная
Реконструкция русских деревоземляных внутрикрепостных построек как знаковых сооружений Сибири XVII-XVIII веков (на примере Саянского острога) В статье на материалах Саянского острога, который был возведен в Северном Присаянье в 1718 г., рассматриваются проблемы реконструкции облика построек, ставших знаковыми для начального этапа русского освоения Сибири (XVII-XVIII вв.). Этот острог является одним из немногих в значительной степени сохранившихся до наших дней памятников русской фортификации. Состав, назначение и местоположение его построек известны по письменным источникам, а также по материалам полного археологического изучения, однако их конструктивные особенности пока не были воссозданы. Среди принципов научного обоснования и конкретизации размеров и внешнего вида сооружений выделена взаимная верификация данных археологических, этнографических, музейных, письменных источников, касающаяся размеров, способа построения конструкций, строительных технологий и приемов. С привлечением релевантного комплекса источников в статье предложены варианты реконструкции нескольких построек - порохового погреба, продовольственного амбара, амбара с погребом, кузницы и дома приказчика острога. Сделаны выводы о традициях и новациях, получивших отражение в способах рубки, выбора материала, деталей и конструкций, устройстве перекрытий и крыш. Показано соответствие дома приказчика острога архитектурным тенденциям эпохи, которые формировались в связи со строительством в столице и на периферии образцовых домов Доменико Трезини.
Бесплатно
Реликты культа змеи у хакасов в конце XIX - середине XX века
Статья научная
В статье на основе фольклорных и этнографических материалов, часть из которых вводится в научный оборот, реконструируется и анализируется мифоритуальный комплекс хакасов, связанный со змеей. Доказывается, что в мировоззрении хакасов представления о змее занимали одно из важнейших мест, ее образ наделялся многообразной символикой. В традиционных представлениях змея имела статус священного животного и была включена в круг воззрений о жизни и смерти. Определено, что змея играла большую роль в практиках мистического посвящения, в т.ч. шаманского. Она воспринималась в качестве одного из духов-покровителей. Прослежено, что традиционное сознание хакасов допускало возможность заключения брачных союзов между избранными людьми и змеями, являвшимися в образе прекрасных дев. Такой союз, как считалось, приносил человеку всевозможные материальные блага и удачу. Он был непродолжительным. В традиционном мировоззрении змея воспринималась как потустороннее существо, наделенное огромным магическим потенциалом. Сакральная сущность указанной рептилии устойчиво отождествлялась с некоторыми природными стихиями и объектами, такими как вода и горы. Змея нередко осмыслялась в качестве горного духа. Показано, что культ горы был одним из структурообразующих элементов мифоритуального комплекса хакасов. С образом горы связан ряд представлений, имеющих отношение к идее сакрального центра, плодородия и почитания предков. Важное место в них отводилось змее. Она выступала в качестве мистического благодетеля и дарителя людям магических сил и способностей. Вера в священную сущность змеи обусловливала ее включенность в народную медицину хакасов и широкое использование в бытовой магии.
Бесплатно
Родословные сибирских бухарцев: Шиховы
Статья научная
Статья посвящена анализу исторических сюжетов одного из элитарных семейств сибирских мусульман. Особое внимание уделяется верификации оригинальных арабоязычных источников путем их сопоставления с данными ревизских сказок, переписей, этнографического опроса. Существование родословий в среде западно-сибирских татар связано с бухарцами, которые активно заселяли регион в XVI-XIX вв., выделившись в этносословную группу, а в XX в. вошли в состав сибирских татар. Удалось выявить несколько вариантов родословной потомков Аввас-Бакы, прибывшего из г. Сайрама в Сибирь, в окрестности г. Тары, и установить социальный статус основных представителей рода Шиховых.
Бесплатно
С сербской ярмарки в русский музей: об этнографической информативности коллекции пряников 1902 г
Статья научная
Статья посвящена изучению коллекции фигурных сербских пряников из собрания Российского этнографического музея. Одна из основных задач исследования - поиск ответа на вопрос о значении этих изделий как культурного феномена. В работе приводятся сведения об истории появления коллекции, ее месте в собрании музея. Содержание коллекции анализируется методом его сопоставления с данными этнографической литературы и известными по другим источникам архаическими формами подобных объектов. Прослеживается связь между древней традицией изготовления обрядового хлеба у земледельческих народов и пряничничеством как товарно-ремесленным явлением. В рамках музеологического и источниковедческого дискурса с позиций культурно-антропологического подхода ставится вопрос о том, насколько замена разрушенных оригиналов гипсовыми моделями позволяет сохранить информационный потенциал и этнографическую ценность коллекции. Особое внимание уделяется проблеме интерпретации культурного наследия в контексте утверждения национальной идентичности в молодых балканских странах - Словении, Хорватии и Сербии. В качестве дискуссионного поднимается вопрос о том, может ли продукция ремесла, распространенного одновременно у нескольких народов, выполнять этнически маркирующую функцию, а также затрагивается остро встающая перед всеми этнографическими музеями в условиях глобализирующегося мира проблема перспектив комплектования музейных фондов предметами, отражающими современный этап развития народной культуры. Сделаны выводы о глубокой символичности этнографического наследия конца XIX - начала XX в. в этнических реалиях XXI в. и о его компонентно-образующей роли в процессе утверждения новых национальных идентичностей.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматривается суть сакральности искусства, отражающего естественные витальные потребности коренного населения о-ва Сахалин. Изучаются материальные артефакты: Рукутамский жезл, сделанный из рога оленя, из воздушного захоронения уйльта района р. Рукутама (Поронайский р-н Сахалинской обл.), и керамика VIII-XIII вв. н.э., обнаруженная на территории Поронайского и Корсаковского р-нов, а также сохранившиеся в языке и мифах «словесные артефакты». Сопоставляются этнологические данные, собранные автором за 20 лет экспедиций в Сахалинской обл., и артефакты, хранящиеся в музеях Сахалинской обл., Санкт-Петербурга, Осаки и Хоккайдо. В качестве дополнительного источника широко используются тунгусо-маньчжурские словари. Подробно анализируются основные сюжеты сакрального мира уйльта: ритуальное отношение к огню, собаке, медведю, птице кори. Переданное посредством изобразительного искусства восприятие пространства отражает и раскрывает многогранную связь этнической культуры уйльта о-ва Сахалин и иных тунгусо-маньчжурских общностей материка: нанайцев, ульчей, негидальцев, орочей. Многочисленные черты сходства в мировоззрении уйльта и эвенков свидетельствуют о единстве их происхождения.
Бесплатно
Свадебная пища немцев Сибири: символы и знаки
Статья научная
Статья посвящена изучению пищи и ее функций в свадебной обрядности немцев Сибири. На материалах этнографических экспедиций в места компактного проживания немцев на юге Западной Сибири раскрыто смысловое содержание многих ритуальных блюд на всех этапах свадебного обряда - от сватовства до последнего дня праздника. Главное угощение - хлеб - сопровождает весь свадебный цикл, как символ достатка благополучия, а также знак соглашения и брачного союза. Элементы продуцирующей, или протрептической, магии - зерна, бобовые символизируют здоровье, богатство и деторождение. Сила плодородия также приписывается мясу из свинины и курицы и блюдам из него.
Бесплатно
Село Бичура (Забайкалье): возникновение и рост населения (XVIII - конец XX века)
Статья научная
В статье на основе архивных и полевых материалов воссозданы фрагменты истории возникновения крупнейшего в Восточной Сибири села Бичура. Описаны его заселение первыми поселенцами, условия их быта, взаимоотношения с коренным местным населением. Рассматривается динамика численности населения села на протяжении почти двух с половиной столетий.
Бесплатно
Семейная обрядность каракалпаков: обычай бес кийим в динамике трансформаций традиционной культуры
Статья научная
В статье на примере обычая обмена одеждой бес кийим («пять одежд») с точки зрения соотношения традиций и новаций анализируется семейная (свадебная и похоронная) обрядность каракалпаков. На основе материалов, собранных в 20142019 гг. и в более ранний период в местах компактного и дисперсного расселения каракалпаков (Чимбайский, Караузякский, Кегейлийский, Нукусский, Ходжейлийский и Тахиаташский р-ны Республики Каракалпакстан в составе Республики Узбекистан), рассмотрена динамика трансформаций их традиционной культуры. Дана характеристика семейной обрядности; показано место в ней ритуалов дарообмена с использованием одежды. Сравнение материалов показало, что обычай бес кийим сформировался в среде каракалпаков к середине ХХ в. в условиях социокультурных трансформаций. Сохранение этого обычая до настоящего времени свидетельствует о его органичном вхождении в нормативную культуру народа. Сегодня бес кийим воспринимается как обязательный элемент современной каракалпакской свадебной обрядности. Анализ традиций дарообмена позволил выявить перенос термина «бес кийим» из свадебной обрядности в похоронную только в одном районе Каракалпак-стана. Он произошел в результате трансформации обычая ийис - раздачи одежды умершего людям, принимавшим участие в ритуальном обмывании покойника. В конце ХХ в. для этого ритуала каракалпаки стали использовать новые, специально купленные вещи. Сделан вывод о том, что пять одежд, которые раздают участникам ритуала омовения усопшего, символизируют переход покойного в мир предков; они сопоставимы с пятью одеждами для новобрачной, маркирующими ее переход в категорию замужних женщин и начало новой жизни. Таким образом, новации обрядовых практик каракалпаков, которые появились в результате социокультурных и экономических изменений, соответствуют логике и содержанию традиционных семейных праздников, имеющих переходный характер и сложную символику, обозначающую смену статуса.
Бесплатно
Сибирский фольклор и происхождение на-дене
Статья научная
Удалось выявить шесть фольклорных мотивов, общих для носителей языков на-дене в Северной Америке и народов Южной Сибири. В подобном сочетании данные мотивы больше нигде не встречаются. Проникновение на-дене в Америку связано с миграцией носителей дюктайской культуры; отсутствие параллелей фольклору на-дене на территории Якутии, Колымы, Чукотки и Камчатки закономерно - дюктайцы ушли на Аляску, а их наследие было стерто волнами нового населения. Фольклорные мотивы, общие для на-дене и народов Сибири, восходят к традициям южных соседей дюктайцев. На пространстве от Алтая до Забайкалья демографическая плотность была выше, чем на территории, лежащей севернее, поэтому остатки «палеолитического» фольклора могли сохраниться, несмотря на многократную смену языка.
Бесплатно
Сибирско-южноазиатские фольклорные параллели и мифология евразийской степи
Статья научная
Согласно мифу о происхождении человека, записанному у народов Восточной Европы и Сибири, творец поставил собаку стеречь фигуры людей, а противник творца подкупил сторожа и сделал людей уязвимыми для болезней. Творец наказал собаку, заставив служить человеку. Тексты, записанные в Индии (главным образом у народов мунда), у дардов Гиндукуша и у абхазов, похожи на североевразийские, но в них собака не предала, а защитила человека, уничтожить которого пытались лошади. В монгольской (точнее, ойратской) версии вместо лошади выступает корова, в остальном монгольский вариант близок к абхазским. Образ лошади, вызывающий негативные ассоциации, характерен для мифов населения Европы и Средней Азии. Источником сходных сюжетов в Евразии был миф о происхождении человека, распространенный у индоевропейцев эпохи бронзы. В фольклоре Южной Азии и европейско-сибирской зоны есть и другие параллели, в частности миф о ныряльщике за землей. Их анализ позволяет реконструировать древнюю мифологию обитателей евразийских степей.
Бесплатно
Символика пищи в контексте свадебной обрядности коми (зырян)
Статья научная
Пища в контексте свадебной обрядности выступает в качестве интегрирующего символа, призванного объединить партии жениха и невесты, создать новый коллектив родственников. С помощью кулинарного кода моделируется плодовитость и богатство молодых. Хлеб-соль свадебного застолья выступают символом богатства и любовного влечения, а также выполняют оберегающие функции. Дичь и яйцо в свадебной обрядности являются определенными маркерами мифологического времени.
Бесплатно
Собака в традиционных представлениях чувашей
Статья научная
Собака прошла длительный процесс доместикации. В сознании людей она стала положительной фигурой: ею клялись, ей слагали похвалу, для обращения с ней составляли правила, ее оценивали как средство доставки жертвенного дара адресату. Этимологи к чувашскому слову йытă (собака) обычно приводят ряд тюркских соответствий. Однако, возможно, этимология слова йытă восходит к санскритскому idā, ибо так называется пища, которой кормят собак и современные зороастрийцы Ирана после смерти родственника. Собака является одним из важнейших знаковых персонажей в традиционных представлениях чувашей. Считается, что она непосредственно связана с верховным божеством Тура. На семантическом уровне у нее много общего с волком и человеком. Собака может быть использована в качестве жертвенного дара. Согласно традиционным представлениям, она служит заменителем духов предков и входит в связь с иным миром.
Бесплатно
Собака-тигр в смысловом поле шаманской скульптуры нанайцев: культурно-когнитивный аспект
Статья научная
Статья посвящена феномену нанайского шаманского комплекта, совмещающего два образа - собаки и тигра. Шаманская скульптура нанайцев рассматривается как явление, в котором получила отражение субъективная и объективная реальность, сконструированная носителями традиционной культуры. Для выявления значимости одомашненного животного и хищника в жизни нижнеамурского сообщества проведены культурные параллели с народами Сибири и тихоокеанского побережья. С привлечением фольклорного и лексического материала, результатов полевых исследований, аналитических данных этнографов воссозданы образы собаки и тигра в культурах местных народов. Рассмотрение проблемы в контексте коллективного опыта познания мира позволило выявить архетипический и модифицированные пласты в конструировании образов. Типичным для всех народов Сибири и Дальнего Востока являлось восприятие собаки как транспортного средства, помощника, ритуальной жертвы, проводника в загробный мир. Образ этого животного, воплощенный в нанайской шаманской скульптуре, ассоциировался с усилением воздействия духа. В шаманской иконографии нанайцев сакральная ипостась собаки чаще выступала в связке с образом тигра, олицетворявшим шаманскую силу и первопредков. Результаты анализа «тигриной» терминологии указывают на южные корни культа хищника в нанайской среде. Установлено, что символически-знаковое наполнение ритуальных скульптур нанайцев сформировалось в результате соприкосновения культурных пластов тунгусского, палеоазиатского и маньчжурского (китайского) происхождения. Практическая значимость фигур состояла в их использовании шаманом в качестве не только помощников при «поимке» и «заключении» духов, но и «языка общения» с представителями духовного мира.
Бесплатно
Другой
В статье описывается ценный исторический источник - «клад» из средневековых привозных серебряных и местных бронзовых артефактов, датируемых от начала новой эры до XIII-XIV вв. Наличие поздних гравировок и дополнительных отверстий на них указывает на культовое использование предметов на территории Западной Сибири. «Клад» был найден на месте древнего городища, располагавшегося в устье р. Ялбынья (север Ханты-Мансийского автономного округа). Бассейн этой реки издавна относился к священным территориям народа манси. Бассейн Ялбыньи был заселен, по мнению автора, уже в первые века новой эры; найденные на городище металлические артефакты и фрагменты керамики могли послужить основой для мифологизации территории ее поздними насельниками - хантами и манси. «Клад» с вещами, имеющими культовый характер, свидетельствует в пользу существования на острове и святилища. Археологические источники рассматриваются в контексте мифологических представлений северных манси.
Бесплатно
